3 сентября ушел из жизни Сан Мён Мун – основатель религиозного движения, наиболее известного как «Церковь объединения» и вот уже более полувека тревожащего мировую общественность. В России Мун встречался с Горбачевым, супруга Муна выступала по радио перед всей страной, школьные учебники «Мой мир и я», прославляющие Муна, выпускались миллионными тиражами. Однако наши представления об основателе «Церкви объединения», мягко говоря, грешат неполнотой.
В нашем представлении основатель или лидер (а Мун объединил в себе обоих) нового религиозного движения, секты, – априори ненормален, чудак, маньяк, сумасшедший. Однако это представление даже при минимальном анализе оказывается явно недостаточным для понимания фигуры Муна и его роли в истории современности.
Задолго до возникновения New Age, Мун претендовал на объединение религий, заявляя, что в откровении ему являлся не только Христос, но и Конфуций, Лао-цзы, Будда и Мухаммад.
В первый период его жизни Мун преподавал в воскресной школе, учился в Университете Васэда (не закончил), работал грузчиком в одном из японских портов, после войны присоединился к спиритам и был осужден северокорейскими властями как мы бы сейчас сказали «за миссионерскую деятельность».
Второй этап жизни Муна начинается 14 октября 1950 года, когда его вместе с другими заключенными Хыннамского концентрационного лагеря освобождает ООН. С точки зрения Муна, его освободили американцы, и именно поэтому с Америкой оказалась связана вся дальнейшая жизнь Муна и «Церкви объединения». Другая основная линия учения Муна закономерно оказалась связана с антикоммунизмом.
Часто нам кажется, что религиозные лидеры так называемых «нетрадиционных религий» повсеместно презираемы, подлежат суду и уж точно никак не вписываются в истеблишмент. История Муна легко опровергает это мнение: он становится первым корейским долларовым миллиардером и полностью социализируется в США – спасает от финансового краха Бриджпортский университет, создает «Вашингтон Таймс», ряд иных консервативных изданий, выкупает манхэттенский отель «Нью-Йоркер» для личного пользования. В течение жизни Мун встречается с президентами Южной Кореи и КНДР (с последним – после трёхсотмиллионных инвестиций в автомобильную промышленность КНДР), Аргентины и Уругвая, Нигерии и Ганы, Филиппин и Индонезии, президентами США, получает поздравительные открытки по случаю 90-летия от Обамы, а в Джорджии его день рождения празднуется на национальном уровне.
Для понимания роли Муна в истории США и его влияния на американскую политику, необходимо обратится к истории «Церкви объединения» в США.
Открытие Америки
Последователи Муна, начиная с первой проповедницы «Церкви объединения» на американской земле Юнг Ун Ким, стали появляться в Америке с 1959 года – сначала в Орегоне, а с 1960 года – в Сан-Франциско. В 1960-х они существовали в Сан-Франциско в виде нескольких общин, которые до докторской диссертации Джона Лофланда (1964), опубликованной в качестве книги в 1966 году, воспринимались как обычные нью-эйджевские группы, ожидающие, как и многие другие, конца света.
Однако уже в исследовании по ранней истории «Церкви объединения» в Америке, проведенном Майклом Майклером и изданном в 1987 году, довольно полно представлена как специфика учения «Церкви объединения» в США, отделяющая ее от движений «нового века», так и проблемы, испытываемые общиной с оккультистами 1960-х, представителями протестантских деноминаций, корейскими эмигрантами, органами власти и критически настроенными учеными.
В 1961 году на английском языке выходит (в самиздате) базовый священный текст «Церкви объединения» – систематическое размышление о творении мира, миссии Муна и грядущей победе над коммунизмом, известное как «Божественный принцип».
Помимо довольно странной теологии, повествующей, к примеру, о том, что Бог представляет собой «гармоничное единство мужского и женского начал», а существование Бога обеспечивает «универсальная изначальная сила» («Божественный Принцип», ч. I, гл. 3), священный текст Муна повествует также о величии и фундаментальном противостоянии подлинно христианской (и, следовательно, мунитской) Америки и цитадели атеистического зла – СССР.
«Бог намеревался распространить Свое провидение на основе иудаизма, в центре которого стоял Иисус, на народ Израиля, с Израиля на Рим, а с Рима – на весь мир. Предполагая, что во время Второго Пришествия центральная религия – это христианство, и что Израиль – это Корея, какая страна окажется на положении Римской Империи?» – спрашивает Мун. Ответ на этот вопрос следующий:
«В наши дни Римом должна стать Америка, население которой Бог развивал в качестве ведущей нации мира, основанной на христианстве. Более двухсот лет Бог готовил христиан в Америке для достижения цели Второго Пришествия»
(«Божественный Принцип», ч. II, гл. 6).
В конечном счете, Америка победит СССР, поскольку в «Божественном Принципе» сказано: «Третья мировая война – это последний конфликт в провидении восстановления, с помощью которого Бог предполагает построить идеальный мир, подчинив коммунистический мир демократическому» («Божественный Принцип», ч. II, гл. 5). Хотя карьера сенатора Джозефа Маккарти, эпонима маккартизма, и была завершена к 1954 году, «Божественный Принцип» представляется, пожалуй, единственным священным текстом, в котором теологически формализовано представление о красной угрозе, свойственное американскому антикоммунизму.
В июле 1962 года проповедники «Церкви объединения» разъезжаются из Сан-Франциско по всей Калифорнии, затем начинают проповедовать и создавать группы в других штатах (Колорадо, Огайо, Техас, Флорида, округ Колумбия), создают рассылку для последователей и новообращенных. Развитие американского филиала церкви было замечено, и 12 февраля 1965 года Мун, в ходе мирового турне, впервые посетил США с пятимесячным визитом, благословляя землю и проповедуя в сорока восьми штатах, а также каким-то образом встретившись с бывшим президентом США Дуайтом Эйзенхауэром.
В конце 1960-х движение расширялось все больше, привлекая студентов колледжей и университетов, проводя встречи с общественностью, открывая бизнес в разных областях. Достаточно отметить, что в мае 1968 года был сосчитан годовой доход церкви, составивший $10639, – но два года спустя, в мае 1970 года бюджет предприятий церкви уже превышал четверть миллиона долларов; в 1970 году община покупает 600 акров земли в паре часов от Сан-Франциско. Именно в Америке базовая процедура сбора средств, фандрайзинг, преобразилась в мобильные команды по сбору средств, характерные для последователей Муна во всем мире.
В феврале – марте 1969 года Мун во второй раз посещает Америку в рамках второго мирового турне, а в результате третьего турне, начавшегося в конце ноября 1971 года, он получает вид на жительство в США. Год спустя он переезжает в Тарритаун, штат Нью-Йорк, чтобы оттуда управлять всей «Церковью объединения» (хотя и остается гражданином Южной Кореи).
Можно сказать, что Мун и его последователи в США сделали ставку на антикоммунизм и консерватизм, а это, в свою очередь, позволило Муну уже в первые месяцы 1973 года встретиться с рядом сенаторов и конгрессменов. В конце 1973 – начале 1974 года Мун и его последователи выступили в поддержку Ричарда Никсона в ходе Уотергейтского скандала, проводя сорокадневную «национальную молитву» и утверждая, в частности, что «кризис в Америке – кризис для Бога». В результате восемь сенаторов и пятьдесят три конгрессмена выступили в поддержку инициативы Муна, а сам Мун был приглашен на молитвенный завтрак Никсона 31 января 1974 года, чем, отчасти, еще более упрочил свое политическое влияние.
Однако такой политический взлет стал началом конца; именно начиная с 1974 года в печати стали появляться характеристики «Церкви объединения» как секты и культа, против радикального консерватизма Муна (сам Мун называет свою позицию «консервативной альтернативой») стали во множестве выступать протестантские лидеры. За всем этим закономерно последовали проблемы со Службой иммиграции и натурализации – к концу 1974 года 583 иностранных члена «Церкви объединения» были подвергнуты депортации. Семьи новообращенных с новой силой стали протестовать против движения, множество последователей Муна, обвиненного в «промывании мозгов», начали подвергаться своеобразному «депрограммированию», помещению в больницы, в том числе психиатрические, и даже похищению с целью «излечения».
В конечном счете, в 1982 году Мун был обвинен в неправильном заполнении налоговой декларации и в заговоре (процесс «Соединенные Штаты против Сан Мён Муна»), в результате чего Мун заплатил штраф в $15 000 и отбыл тринадцатимесячный срок (пять месяцев ему скостили за хорошее поведение) в федеральном исправительном учреждении Дэнбери, Коннектикут. Образ мученика косвенно способствовал символической реабилитации Муна в Америке; так, в книге «Инквизиция: Физическое и судебное преследование преподобного Сан Мён Муна» (1991) лауреат Пулитцеровской премии Карлтон Шервуд заключает:
«Церковь объединения, её лидеры и последователи были и продолжают быть жертвами худшего из религиозных предубеждений и расовой нетерпимости, которые эта страна видела в течение столетия. Более того, каждый институт, который мы, как американцы, видели святым: Конгресс, суды, силовые структуры, пресса, даже сама Конституция были развращены в злобной, зачастую в зверской манере, в рамках решительных усилий по истреблению этого маленького, но развивающегося религиозного движения».
Немного смазывает впечатление от этого жесткого этического суждения то, что в прошлом Шервуд был работником Вашингтон Таймс, издания, основанного «Церковью объединения» в 1982 году.
В последние годы жизни Мун не имел проблем с реализацией своих планов в Америке, будь то проведение Глобального фестиваля мира на лужайке Белого Дома в 2008 году или поиск поддержки в среде американского истеблишмента: Муна публично поддерживал Нейл Буш, один из сыновей Джорджа Буша, а конгрессмен Дэнни Дэвис даже возлагал на Муна корону, именуя его «Королем мира». До самой смерти Мун воспринимался в Америке, судя по всему, одним из оппозиционных лидеров религиозного меньшинства, чей голос следует учитывать, и критика в отношении которого нарушает права меньшинств, несократимый остаток американской гражданской религии.
По ту сторону политического
В 1963 году на праздновании собрания группы в Сан-Франциско присутствовал пятьдесят один последователь Муна. В 1971 году число членов «Церкви объединения» в США не превышало 500 человек. Сегодня в США не более пяти тысяч активных адептов церкви. Однако при малой численности, влияние мунитской общины во второй половине XX века неоспоримо. Вопрос численности, заботящий исследователей даже больше, чем последователей «Церкви объединения», трудно разрешим: тех, кто как-то сталкивался с учением Муна, посещал проповеди, проходил церемонию бракосочетания (для последователей «Церкви объединения» это, пожалуй, главная религиозная церемония), в мире насчитывается более семи миллионов. Хотя в большинстве это диссоциированные прихожане, не ведущие активной проповеднической деятельности, влияние Муна и основанного им движения на политику, в том числе на политику США, невозможно переоценить.
Другой вопрос, который, в рамках статьи можно поставить, но отнюдь не разрешить, – это то, в какой степени политическое Америки может быть разделено с ее же религиозным. Вспоминая Роберта Белла, который предложил концепцию «гражданской религии» как публичного религиозного измерения общества, находящего свое выражение в системе верований, символов и ритуалов, объединяющих большинство членов американского общества независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности и современной дискуссии о постсекулярном мире, можно прийти к выводу, что способ переопределения Америки как уникального, не-светского и не-религиозного пространства все более становится единственным серьезным подходом к изучению реальной «американской ситуации».
В калифорнийской жаре образ Муна, чем больше времени проходит с его смерти, тем больше размывается: сектант? Богач? Политик? Мессия?
Мун превращается в исчезающую точку, плывущую в волнах раскаленного воздуха куда-то вдаль, и с каждым мгновеньем все меньше остается надежд на разгадку. Как утверждает Жан Бодрийар в своей «Америке», (которая то ли эссе, то ли исследование):
«Все устройство американского общества основывается, с одной стороны, на утверждении морального закона в сознании людей, на радикализации утопических требований, всегда носивших сектантский характер, а с другой стороны – на непосредственной материализации этой утопии в труде, нравах и образе жизни вообще».
И далее:
«Каким-то образом именно сектантская микромодель разрослась до масштабов всей Америки… В Америке моральные устои, потребность в вечном блаженстве, реальная отдача, неизменное стремление к самооправданию и, возможно, психоз и неистовая восторженность сектанства затрагивают всю страну целиком».
История Сан Мён Муна и «Церкви объединения» в Америке, пожалуй, лучшая иллюстрация этого тезиса.